ОСНОВНОЙ ДОКЛАД
ЕГО ВСЕСВЯТЕЙШЕСТВА
ВСЕЛЕНСКОГО ПАТРИАРХА
ВАРФОЛОМЕЯ
Межконфессиональный завтрак с религиозными лидерами Финляндии
(Сентябрь 11, 2022)
Ваше Высокопреосвященство Лев, Архиепископ Хельсинки и всей Финляндии,
Ваши Высокопревосходительства, Превосходительства и Преподобия,
Приглашённые гости,
Досточтимые участники,
Дамы и Господа,
Дорогие друзья,
Для меня большая честь стоять сегодня перед вами в окружении стольких представителей межконфессионального сообщества Финляндии, в этот знаменательный день, 11 сентября, день, который несет в себе как бремя истории, так и надежду на гармоничное будущее. Мы приглашаем вас почтить минутой молчания тех, кто погиб во время террористических атак в этот ужасный день двадцать два года назад.
(Минута молчания)
В ноябре 2021 года мы отправились в Нью-Йорк и прошли по священной земле, где погибло так много людей, чтобы благословить открытие дверей Греческой православной церкви и Национальной святыни Святого Николая, единственного места поклонения на «Ground Zero», дома христианского богослужения, но и места, способствующего развитию инклюзивности, толерантности и взаимопонимания между всеми народами веры и доброй воли. Хотя православие имеет долгий опыт сосуществования с другими религиями и различными христианскими конфессиями, этот опыт не всегда был мирным. Подъем национализма во второй половине XIX века подготовил почву для глобальных геополитических сил, поставивших под угрозу XX век, и сменившихся подъемом смертоносного фундаментализма в первой четверти XXI века. Ряд исторических событий сформировал отношение православных к религиозному плюрализму, переопределив наш мировой религиозный ландшафт, а также наше понимание диалогической роли религиозных организаций на глобальной арене. Как говорилось в Окружном послании Святого и Великого Собора Православной Церкви в июне 2016 г.:
«Искренний межрелигиозный диалог способствует развитию взаимного доверия, продвижению мира и примирения. Церковь подвизается ради того, чтобы сделать более ощутимым присутствие «свышнего мира» на Земле. Истинный мир достигается не силою оружия, но только путём любви, «не ищущей своего» (1 Кор. 13, 5). Елей веры должен использоваться для облегчения и исцеления старых ран других людей, а не для разжигания новых очагов ненависти.» (Пар.17)
Мы выражаем нашу сердечную благодарность принимающей стороне в Финляндии и всем вам, кто собрался здесь в духе мира и диалога. Мы от всей души поздравляем организаторов и участников этого круглого стола за смелость и дальновидность для развития этой важной инициативы в продвижении межконфессионального диалога.
Наш мир, несмотря на его разнообразие и динамичность, часто омрачен разногласиями, недоразумениями и конфликтами. Террористические атаки 11 сентября 2001 г. изменили восприятие и роль религий на мировой арене. Они способствовали мощному возвращению религий в международные дела. Как ответ на идею о том, что люди убивают во имя Бога, является реальность того, что верующие люди, принадлежащие к различным религиозным традициям, могут объединяться и способствовать мирному сосуществованию. Отвечая на эти вызовы Вселенский Патриархат уже давно отстаивает принципы экуменического и межконфессионального диалога как пути к исцелению и примирению. Сегодня мы хотим разделить с вами путь Константинопольской Матери-Церкви в экуменическом движении и ее стремление способствовать конструктивному диалогу с нашими братьями и сестрами авраамических религиозных традиций.
Вера в диалоге
Мы должны верить в сам диалог. Любая встреча и каждый диалог несут в себе риск как на индивидуальном, так и на общественном уровне. Любой диалог носит личный характер, поскольку предполагает взаимодействие уникальных, незаменимых личностей, христиан или нет, личность которых неразрывно связана с их индивидуальными, социальными, культурными и религиозными особенностями. Противодействие экуменическому или межрелигиозному диалогу обычно возникает из-за страха и невежества, недостатка знаний или подлинного опыта религиозного разнообразия. Например, межрелигиозный диалог признает различия между религиозными традициями и способствует мирному сосуществованию и сотрудничеству между людьми и культурами. Межрелигиозный диалог не означает отрицания собственной веры, а, скорее, корректирует свою точку зрения по отношению к другой. Он может также исцелять предрассудки и способствовать взаимопониманию и мирному разрешению конфликтов. Предвзятость и предрассудки коренятся в искаженном представлении о Другом – вот почему диалог необходим, поскольку он может прогнать страх и подозрения; это важно для мира, но эффективно только в том случае, если оно осуществляется в духе инклюзивности, взаимного доверия и уважения. Диалог определяет наши отношения с миром через его отличие от нас самих. Эти отношения прекрасно отражены в недавнем документе, благословленном Вселенским Патриархатом, под названием «За жизнь мира: на пути к социальному этосу Православной Церкви», в котором сказано:
«В то же время, зная, что Бог открывает Себя бесчисленными способами и с безграничной изобретательностью, Церковь вступает в диалог с другими вероисповеданиями с готовностью изумляться и восхищаться разнообразием и красотой щедрых проявлений божественной благости, милости и премудрости среди всех народов.» (Пар.55)
Экуменическое движение: поиск христианского единства посредством диалога
Межхристианский диалог – путь к примирению. Экуменическое движение, которое символизировало эти усилия, является маяком надежды, призывом преодолеть наши конфессиональные различия в стремлении к христианскому единству в общении Церквей. Вселенский Патриархат, как один из старейших и наиболее уважаемых центров православия, с самого начала экуменического движения был уверенным сторонником единства христиан. Со времени выхода энциклики и синодального письма в 1920 году Константинопольская Церковь стремилась использовать свои скромные ресурсы для содействия братскому диалогу и общению в надежде восстановить христианское единство. Экуменическое движение набрало силу после двух разрушительных мировых войн в прошлом веке. После этих ужасающих конфликтов и благодаря таким инициативам, как создание Всемирного совета церквей (“WCC”) в 1948, мы стремимся способствовать сотрудничеству, взаимопониманию и совместным действиям между различными христианскими церквями. Наша приверженность диалогу не ослабляет наших уникальных традиций, но обогащает наше общее духовное наследие. 75-я годовщина всемирной экуменической деятельности ВСЦ, которую мы отмечаем в этом году, также должна послужить важной вехой на нашем пути к единству. Пару месяцев назад мы были в Эстонии, на 16-й Генеральной Ассамблее Конференции Европейских Церквей, и размышляли о постоянно меняющейся экуменической реальности христианского ландшафта на континенте. Несмотря на возможное стечение обстоятельств, мотивированное тем, что мы назвали «новым экуменизмом», сближения христианских церквей вокруг наиболее традиционных ценностей недостаточно. Действительно, поляризация сегодняшнего общества, выражающаяся в «культурных войнах», представляет собой настоящий вызов нашему экуменическому видению и миссии.
Будущее экуменического движения – в «диалоге любви» через создание новых смыслов и совместных действий. Нам нужно открыть наши сердца языку диалога. Это высшее условие для восстановления единства среди христиан, бывшее особенно актуальным на нашем экуменическом пути, возобновленном более пятидесяти лет назад с нашей Сестринской Церковью Рима в торжественном контексте II Ватиканского Собора. Диалог любви, начатый Папой Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором во время их исторической встречи в 1964 году в Иерусалиме, и совместное снятие на следующий год анафем 1054-го года позволили диалогу перерасти в «диалог истины». В 1979 году начался официальный богословский и международный диалог между нашими двумя церквями. Следует упомянуть недавний и важный документ, опубликованный в Александрии (Египет) 7 июня 2023 года Объединенной международной комиссией по богословскому диалогу между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью на тему «Соборность и первенство во втором тысячелетии и сегодня». Этот документ предлагает нам важное учение, заключенное в самом последнем предложении документа: «Соблюдая повеление Господа нашего любить друг друга, как Он возлюбил нас (Ин 13:34), наш христианский долг – стремиться к единству в вере и жизни.» (Пар.5.6)
Путь диалога: объятие наших еврейских братьев и сестер
Диалог между иудаизмом и Православным христианством является свидетельством наших общих авраамических корней. Это диалог, который стремится преодолеть исторические конфликты и способствовать взаимному уважению. Вселенский Патриархат имел содержательное общение с еврейскими лидерами, признавая важность понимания традиций и истории друг друга. Вместе мы стремимся бороться с предрассудками, и особенно с антисемитизмом, продвигать толерантность и работать над созданием мира, в котором гармония преобладает над раздором.
Как православные христиане, мы поддерживаем наших еврейских братьев и сестер и осуждаем антисемитизм и все акты фанатизма и ненависти, когда бы и где бы они ни происходили. Таким образом, мы следуем свидетельствам бесчисленного количества православных христиан, которые рисковали своей жизнью во время Второй мировой войны, чтобы спасти жизни своих еврейских соседей. Мы убеждены, что каждая жизнь бесценна. Еврейская община признала многих из этих православных христиан, которые помогали евреям в трудную минуту, «Праведниками народов мира» и почтила их память во Всемирном центре памяти жертв Холокоста «Иад Вашем» в Иерусалиме, который мы имели честь посетить.
Память нашей веры об этих великих мужчинах и женщинах мотивирует нас как Церковь быть достойными последователями их примеру. Вы все знаете их имена: митрополит Закинфский Хризостом, святая Мария Скобцова, святой Димитрий Клепинин и преподобный Кирилл Ардженти.
Вселенский Патриархат и Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям более сорока лет имеют плодотворно сотрудничество, взаимопонимание и ведут диалог между иудаизмом и православным христианством. Последняя встреча в декабре 2022 года в Вене продемонстрировала нашу неизменную приверженность этому историческому академическому диалогу и желание укреплять наши отношения и знания о Другом.
Мосты взаимопонимания: Вселенский Патриархат и ислам
В мире, который часто характеризуется напряженностью между различными религиозными общинами, Вселенский Патриархат предпринял шаги по наведению мостов взаимопонимания с нашими мусульманскими партнерами. Мы твердо верим, что в основе Ислама и Православия лежит общий призыв к состраданию, справедливости и миру. Через диалог и совместные инициативы мы стремимся подчеркивать наши общие ценности и устранять недоразумения, сеющие семена раздора.
Из-за нашего местного контекста в Турции ислам не является чужой религией. Эта давняя традиция диалога, в которой участвовали многие Отцы Церкви, от преподобного Иоанна Дамаскина до святителя Григория Паламы, не чуждается богословских разногласий по поводу тайны воплощения или богословия Святой Троицы. В то же ремя, Православная Церковь признаёт глубину учения Ислама в его многочисленных традициях, признавая точки соприкосновения и общность в вопросах общины или Уммы, разделяя с ним общее происхождение на Ближнем Востоке, поддерживая важность молитвы и аскезы, в стремлении различить волю Божию во всем. Эти моменты дают основание для доверительного диалога между Исламом и Православием в стремлении к миру и справедливости. Вот почему мы были шокированы и глубоко против того, что произошло в Швеции и Дании в начале этого года с сожжением Корана. Эти действия не только неприемлемы, но и демонстрируют отсутствие уважения и терпимости, что является позором для нашей европейской цивилизации, поскольку способствует росту ненависть и предрассудков. Долг всех религиозных лидеров – проповедовать уважение к представителям различных религий.
Напротив, мы попытались донести саму идею мира во время важной конференции в Каире в 2017 году по приглашению Великого Имама мечети Аль-Азхар шейха Ахмеда Мохамеда эль-Тайиба. Обращаясь к таким важнейшим функциям религии как объединение людей, понимание самобытности народов, создание великих культурных достижений и строить мир, мы также сочли важным вмешаться в проблему насилия, совершаемого во имя религии. Мы напомнили участникам, что продолжающийся всплеск религиозного фундаментализма и ужасные акты насилия во имя религии содействуют современной критике религии и веры, тем самым отождествляя религией её негативными аспектами. Фундаментализм превращает веру в идеологию. Истина в том, что насилие — это отрицание фундаментальных религиозных убеждений и доктрин. Подлинная вера не освобождает людей от ответственности за мир, за уважение человеческого достоинства и борьбы за достижение справедливости и мира. Напротив, она усиливает нашу приверженность человечности, расширяет наше свидетельство о свободе и основных человеческих ценностях.
Этот опыт тесно связан с событиями, которые мы вспоминаем сегодня, ибо они представили религию как угрозу человечеству и угрозу самой истине. На протяжении веков люди трех авраамических традиций жили плечом к плечу и жили в одном регионе, находя в общем опыте сосуществования горизонт своего мира и единства. Этот опыт, приобретаемый нелегко, показывает, что различные религиозные традиции могут служить мостами между людьми и способствовать миру и взаимопониманию, терпимости и познанию через свою приверженность диалогу.
Защита окружающей среды: общее дело
На фоне нашего стремления к миру мы также должны признать острую необходимость решения мировых проблем, затрагивающих всех нас. Окружающая среда, дар, доверенный человечеству Создателем, находится под угрозой из-за нашей неразумной деятельности. Вселенский Патриархат постоянно возвышает свой голос в защиту окружающей среды, призывая религиозных лидеров и общины стать добрыми пастырями творения. Наша общая приверженность защите планеты может послужить мощной объединяющей силой.
Пару недель назад мы созвали в Константинополе международную конференцию христианских и мусульманских лидеров именно с этой целью — сосредоточить внимание на экологическом кризисе как общей проблеме всех религий. Наша неотложная обязанность — объединить наши силы на этом ключевом для человечества перекрестке и стать нравственными лидерами, используя в качестве компаса наши религиозные традиции, для восстановления и защиты природной среды. Как мы неустанно повторяем на протяжении десятилетий: «Совершать преступления против мира природы – это грех».
Роль религиозных лидеров – вдохновлять и вести словом и делом. Так, мы не только будем готовы ответить на этот вызов, но и имеем фантастическую возможность создать необходимый резонатор для решения этих глобальных проблем. В конце концов, экологический кризис – это мировая проблема, которую можно решить только посредством международного, а также межконфессионального сотрудничества и приверженности делу. Оглядываясь назад на наши тексты, наши традиции, наши духовные учения, мы не можем отказаться нашего долга по отношению к окружающей среде как подлинного выражения нашей любви и заботы о нашем ближнем. Межконфессиональный диалог помогает нам создать это уникальное место, где общность нашей религиозной мудрости ведет к коллективному экологическому пробуждению.
В нашем недавнем Патриаршем Послании к началу Церковного года и торжественному дню молитвы за окружающую среду, 1 сентября 2023 года, мы подчеркнули необходимость отношения к экологическому кризису как к борьбе за права человека. В Патриаршем послание написано:
«С последствиями экологического кризиса необходимо бороться, прежде всего, на уровне прав человека. Само собой разумеется, что эти права во всех своих аспектах и измерениях составляют неделимое единство и что их защита неразделима.»
Диалог и связь, созданные различными религиозными традициями в ответ на экологический кризис, от эскалации изменения климата до уничтожения разнообразия видов, являются решающим моментом в нашей истории как человечества. Наша способность быть инициаторами перемен и трансформаций как на индивидуальном, так и на коллективном уровне свидетельствует о нашей вере и общности, которые объединяют нас в духе ответственности и терпимости. Наша планета — это священное место, где мы несём нашу религиозную миссию: служить нашим ближним как самим себе, осознавая непосредственную связь между экологическими и социальными проблемами, особенно потому, что разрушение окружающей среды напрямую касается наиболее уязвимых из нас.
Давайте сделаем наш диалог возможностью вдохновить это поколение и их детей видеть деяния Бога в повсеместном признании нашей общей ответственности. Работая вместе в деле защиты окружающей среды, призывая к изменениям и преобразованиям во всех наших сообществах и обществе в целом, мы направляем своё послание мира и радуемся нашему многообразию, сохраняя Божий дар нам – эту красивую, но израненную планету.
***
Дамы и Господа, дорогие друзья,
Вселенский Патриархат намерен подавать пример, демонстрируя, как религиозные лидеры должны участвовать в движении, способствующем мирному сосуществованию, справедливости и равенству. Православие обрело в диалоге силу сосуществования, преодолевая собственные трудности путем выхода из чрезвычайных ситуаций, реагирования на кризисы и культивирования духа солидарности. Мы были в авангарде организации международных межрелигиозных конференций, осознавая, что инструмент подлинного диалога может помочь предотвратить ужасное злоупотребление религией со стороны фундаменталистов и экстремистов, а также противостоять нетерпимости и предрассудкам.
Как религиозные лидеры, мы должны быть строителями мостов, искателями истины и сторонниками диалога. На протяжении всего нашего пребывания на посту Вселенского Патриарха мы считали эти принципы ценными не только для себя, но и для нашей Церкви, и для всего мира в целом.
В заключение: Вселенский Патриархат по-прежнему привержен делу развития экуменического и межконфессионального диалога как жизненно важных инструментов мировой цивилизации XXI века. Вспоминая события 11 сентября, их многочисленные жертвы и ужасные последствия для окружающей среды, давайте почтим память тех, кто пострадал, взяв на себя обязательство построить мир уважения, сочувствия и сотрудничества. Пусть наши коллективные усилия приведут нас к более светлому и лучшему будущему.
Спасибо за ваше внимание.
Перевод с английского: священник Владимир Сократилин
Фото: Юри Питкянен