Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Тексты из Священного Писания, читаемые на богослужении в день Преподобных Сергия и Германа Валаамских, а также в день Святых просветителей Карельских, нам хорошо известны. В эти дни мы слышим прославление блаженств Христом из Евангелия Луки и определение добродетели в Послании к Галатам.
Как мы должны понимать определение плодов Духа в сегодняшнем контексте, когда преступная агрессия России несёт страдания и гибель в Украине, когда Русская Православная церковь во главе с патриархом Кириллом вызвалась беззастенчиво защищать этот великий и неизгладимый грех?
Было бы намного легче пропустить священные тексты дня, и обратить внимание на те, в которых описывается величие Бога и Его власть. Современному человеку трудно принять Бога, смиренным и любящего мир. Мы надеемся на Бога – Создателя миропорядка, свергающего тиранов и злодеев, мгновенно вырывающего сорняки, чтобы свободно и без препятствий. Все мы верим, что сорняки – другие люди, а пшеница – это мы. Мы можем даже оскорбляться божественным терпением, тем, что Он не вмешивается в происходящее: оставляет и и ждёт. Такое терпение нам кажется слабостью.
Однако, наш евангельский Бог — другой: Он омывает наши ноги и умирает за нас с распростёртыми объятиями. Если у нас спросить, как выразить Благую весть Христа хотя бы в двух предложениях, что мы ответили бы? Обычно понятное можно выразить в нескольких словах. Если необходимо много слов для раскрытия какого-то вопроса – это часто означает, что мы не поняли самого его существа. Я бы упомянул две из перечисленных в Послании к Галатам добродетели: терпение и любовь.
Во многих притчах Христа описывается умение Бога ждать. Бесплодной смоковнице даётся год времени, чтобы принести достойный плод на следующий год (Лк. 13:6–9). Милостивый отец неустанно ожидает пропавшего сына. Увидев его издалека, «увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» (Лк. 15:20). «Потерпи», — просит слуга господина, чтобы уплатить ему долг, а из жалости получает прощение всего долга. (Mф. 18:26–27).
Бог ожидает нас с пылающим нетерпением, но и одновременно с этим и с бесконечным терпением. В Ветхом Завете мы читаем, как Израиль понемногу понимает, что вся его история – время божественного терпения. Бог ожидает человека, даёт ему время, оставляет его старые грехи без наказания, как говорит апостол Павел в своём Послании к Римлянам (3:25–26): потому и только для того, чтобы человек получил возможность созреть для перемены. И может быть неслучайно, что в финском языке слова терпеливый («kärsivällinen») и нетерпеливый («kärsimätön») близки друг другу. Можно даже сказать, что ожидание — это страдание, но приносящее плод, объединяющее нас – спасительное страдание.
И ещё о любви. Я упомяну её определение в Евангелии от Иоанна: «ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня» (Ин. 16:27). То есть, мы знаем, что Отец любит нас, если ощущаем это всем своим существом, тогда сердце наше успокаивается. Тогда в Евангелии более не ставится вопрос, что нам нужно делать то или это. Тогда вопрос только лишь в том, чтобы надеяться на Его и принимать её. Так реализуется и связь между любовью к Богу и ближним. Когда наша связь с Богом оживает, когда Он становится для нас более реальным в постоянной молитве, тогда мы научаемся видеть другого не только нашими глазами и чувствами, но и очами Христа.
Если мы знаем, что любимы, тогда нас оставляют беспокойство и печали. «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?», — говорит Иисус. «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6:31–32), продолжает Он.
Беспокойная печаль означает отсутствие доверия. Необходимо видеть разницу между беспокойством и необходимой заботой. Мы должны заботиться о себе и ближних, но беспокойство неоправданно, если мы знаем, что Отец заботится о нас и знает, что нам необходимо. Наша жизнь может исполнится непоколебимого мира, ибо Бог любит нас больше, чем мы сами можем любить себя.
Беспокойство, как и страдание, может стать частью нас, жить в нас, однако христиан не живёт ожиданием того, что страдания оставят его для конечного обретения радости. Если мы войдём в страдание, в средоточие борющихся в нас сил, до самого дна, — я верю, что uskon, что там мы обретём источник, мирный источник знания, что всё – в деснице Божией. Путь к радости не означает побега от трудностей. Радость остаётся в нас и в самые трудные моменты.
Я упомянул, что буду сегодня говорить о двух доброделях Послания к Галатам и подчеркнул важность немногословия. Однако, как мы видим, чем больше мы размышляем о добродетелях, укоренённых в Боге и направленных на Него, мы замечаем их взаимосвязь. Они встречаются и соединяются в центре креста, где сердце Христа, бьющееся одной любовью, возносящей Его к Отцу и обращающей Его к миру, заключая в объятия всех нас. Аминь.