С началом 2018 года Его Высокопреосвященство Амвросий (Яаскеляйнен), Митрополит Хельсинки выходит на покой. Год назад, осенью Его Высокопреосвященство отпраздновал свой 70 -летний юбилей, из которых в течение 29 лет он нёс архиерейское служение, из них – 16 лет в качестве правящего архиерея митрополии Хельсинки.
Сообщение о выходе митрополита на покой стало для всех неожиданностью. Никаких знаков усталости не наблюдалось, скорее наоборот: в последнее время, Владыко активно принимал участие в общественной дискуссии и играл заметную роль в социальном медийном пространстве. На поздравления с днём рождения он в течение нескольких лет отвечал уже ставшей узнаваемой фразой: ”Возраст наступает, но мы не сдаёмся!”.
Если подойти к вопросу серьёзно, то продолжение служения было бы ещё большой неожиданностью, ведь своим выходом на покой Владыко вновь демонстрирует, что Финляндская Православная церковь является частью общества.
– В большей части православных стран архиереи несут своё служение до смерти. В нашем обществе архиерей имеет право выйти на пенсию и у нас уже есть прецедент – митрополит Пантелеймон вышел на пенсию, будучи моложе меня. Я считаю, что как епископ, так и священник могут служить Церкви многими способами, даже находясь за штатом.
«Теперь время других принимать всю ответственность», — добродушно замечает митрополит Амвросий.
Выход на покой Его Высокопреосвященства означает более спокойные будни и меньшее количество канцелярской работы.
«Я выхожу из состава Поместного собора и коллегии Церковного Управления, но продолжу работу в Фонде «София» и буду участвовать в общественной дискуссии на различных форумах. Если Бог даст, буду уделять больше времени письменной работе.»
От официальной резиденции Владыко отказался уже полгода назад. Его дом, небольшая келья, вмещающая всё необходимое, но ничего лишнего, находится в Культурном центре «София».
Путь к тишине кельи был долгим и полным неожиданностей, как и любой путь паломника. Всё началось в 1956 году, когда по предложению одной из участниц общества развития домоводства (фин. «Marttayhdistys») деревушки Тохмаярви была организована поездка в Валаамский монастырь (Хейнявеси, Южное Саво). Десятилетний Ристо отправился с ними. Любопытному мальчику довелось увидеть разрушающиеся деревянные строения, стариков-монахов и ощутить неспешность их быта – во дворе монастыря время, казалось, остановилось. Написанное после поездки сочинение чутко и трогательно. Присутствовавший на молебне в Старой церкви мальчик обратил внимание на самое существенное: ”Смотрю на иконы, и вдруг вспоминаю, что у Юсси Муранена в доме, в углу наверху – образ Иисуса. Юсси – беженец и он держит магазин. Поэтому я бываю у него часто. Однажды, вместе с родителями, я был у него дома. Хозяйка Муранена поила нас кофе в дальней комнате. Там, на стене тоже была икона. Дома мама объяснила, что православные намного нас, лютеран, набожней. Я задумался, что бы это могло значить?”
Школьник сделал свой вывод: православные больше любят Бога!
Уважение к инославным мальчик приобрёл ещё раньше. ”Когда по воскресеньям по радио иногда транслировали православное богослужение, мы, естественно, считали, что лютеранам не нужно его слушать. Мама была иного мнения. Она объясняла, что православные поклоняются тому же Богу.” Пренебрежение к православному богослужению означало бы, что проповедь в доме звучала бы и того реже. В лютеранскую церковь путь был неблизкий, поэтому там бывали только на Рождество и на летом, на праздниках. Интуитивно ребёнку показалось, что регулярное монастырское богослужение – краеугольный камень христианской жизни: ”Наверное, монахи – добрые ученики Иисуса, потому что ходят в церковь каждый день. Может быть они могут рассказать об Иисусе больше, чем мой школьный учитель? Когда я вырасту, непременно вернусь туда, чтобы всё разузнать получше …”
Теперь мы знаем, что так оно и случилось. Спустя двадцать лет в монастырь поступил послушник, к тому времени уже вкусивший и академической свободы, и трудности заработка. Его нарекли Христофором. Через год в 1977 году, Его Высокопреосвященство Павел, архиепископ Карельский и всея Финляндии благословил послушника произнести речь на освящении нового храма Валаамского монастыря.
Два года назад ставший православным брат Христофор в конце Божественной литургии держал пламенную речь. Представление ”о добрых учениках” конкретизировалось и укрепилось в личном опыте. Кроме того у послушника успело сформироваться понимание монашества как о защитника Традиции Церкви, но и залога её обновления: ”Обыкновенно, расцветы монашества были связаны с кризисом отношений Церкви и окружающего её мира. Эти переломные для Церкви моменты были периодами поиска своего места в обществе, уточнения своих нравственных идеалов. Монашество тоже переживало свои переломные моменты, из которых однако оно всегда находило выход. Уже тогда благословенным и динамичным образом монастыри становились силовыми центрами Церкви.” В своей речи брат Христофор не выражал особой надежды на возрождение монашества в Финляндии – для этого Финляндия была, на его взгляд, недостаточно велика и излишне лютеранская. Однако и небольшой монастырь может играть решающую роль в проведении в жизнь главной вести Церкви и монашеских идеалов, в новом храме, как он утверждал и предвидел, был залог времени роста и обновления для Финляндской Православной церкви и даже всей христианской веры в Финляндии.
Оратор не мог знать, в сколь разных контекстах он сам послужит делу роста и обновления Церкви. Валаамский монастырь стал, во многом благодаря видению архиепископа Павла, местом, открытым каждому, независимо от его взглядов, важность которого в развитии Церкви невозможно переоценить. Чтобы это могло случиться были необходимы новые помещения и новые решения. Без смелости, открытости к диалогу и новым идеям эконома и наместника отца Амвросия едва ли монастырь имел бы сегодня гостиницу, библиотеку, Реставрационные мастерские, Валаамский Народный университет и Культурный центр.
Все годы его архиерейства митрополита Амвросия упрекали за пренебрежение православной традицией, излишних педалировании экуменизма и литургического творчества. Его тесные связи с представителями мира бизнеса, политики, медии и искусства вызывали нарекания, да и самого его подозревали в преследовании чрезмерных целей: как и валаамские проекты 1980-х, Культурный центр «София» вызывал шквал критики.
Однако, нарушение привычных границ никогда не ставило целью причинить урон Церкви. Скорее, он, стремился нарушать те границы, которые мешали росту Церкви. Вместо селекции рафинированного Православия его более интересовал диалог воззрений и духовное измерение человека – паломничество в широком смысле слова.
В 1983 году отец Амвросий отправился из Валаамского монастыря посетить общину Taizé, недалеко от Женевы, известной как один из основных центров паломничеств западных христиан в Европе. В письме архиепископу Павлу он описывает своё удивление тому, как удаётся братии из восьмидесяти человек со всей скромностью принимать тысячи паломников со всего света и хотя давать им всем хотя бы на мгновение возможность приобщиться к многоязычной молитве общины: ”Когда в церкви одновременно тысяча человек вокруг братии, благодаря простоте церковных песнопений, молитве и чтению Священного Писания, нельзя не ощутить, что молитва становится великой хвалой Жизнеподателю Христу.”
В своём письме отец Амвросий подчёркивает, что этот грандиозный опыт не ставит целью обращения кого бы то ни было: ”Никогда, под влиянием мгновенного чувственного порыва, присутствующего не пытаются склонить «отдать себя Спасителю», или приобщиться к какому либо движению или новой церкви истинно-верующих. В Taizé приходят как чада церквей, так и просто посторонние ищущие. Taizé не стремиться стать единственным духовным движением или одним из движений за обновление Церкви. Она ведёт каждого гостя к нахождению своего места в той церкви или церковном сообществе, к которому он принадлежит. Жить, служить и молиться там, чтобы слово любви находило всё больший отзыв в нас всех.”
Что-то подобное тому митрополит Амвросий хотел построить и на Валааме, и в «Софии». Создать открытые паломникам общины и места, куда могли бы приезжать все интересующиеся духовностью и где им открывалась бы возможность встретиться с Православием им самим знакомым способом.
Поиск открытости и диалога Владыкой был широко использован и в сфере служения на международной арене, в котором он принимал активное участие с 1980-х по 2000 -е годы. В рамках современного международного диалога митрополит Амвросий неустанно свидетельствовал об экуменическом опыте Финляндской Православной церкви, а также о демократическом способе принятия решений на всех уровнях от приходского до высшей церковной администрации, в котором принимают участие все активные прихожане.
Перед выходом на покой митрополит Амвросий рад за свою растущую епархию, её профессиональных сотрудников и за атмосферу доверия со своими непосредственными подчинёнными или епархиальными настоятелями. Это хороший залог для продолжения служения его преемником.
«Я оставляю свой пост с хорошим настроением и благодарностью за столь долгий срок служения Церкви Христовой на столь видном месте. Путь поиска продолжается!»
Из окна кельи открывается вид на море.
Данное интервью было опубликовано 28.11.2016 на финском языке. По-русски публикуется впервые.
Текст: Мария Хаттунен
Перевод: диакон Владимир Сократилин
Фото: Православная епархия Хельсинки