Ответственный за выработку официальной позиции церкви Архиерейский собор 28.2. дал по указанному вопросу следующее заключение:
Относительно гражданской инициативы относительно вопроса эвтаназии Финляндская Православная церковь имеет следующее мнение:
В гражданской инициативе по вопросу эвтаназии излагаются критерии и представления, которые предполагают или дают основания для законодательного разрешения эвтаназии в Финляндии. Цель гражданской инициативы – в законодательном оформлении альтернативы окончания жизни для людей, невыносимость страданий которых не может облегчить даже хороший паллиативный уход. Кроме того, в гражданской инициативе подчёркивается, что коммуны/больничные округа должны организовывать соответствующий паллиативный уход высокого уровня.
В православном богословии смерть видится тайной, которая не может быть во всей полноте понята и исчерпывающе объяснена. Смерть видится нарушением психосоматического единства, ведущем к разлучению души и тела. Согласно учению Церкви, жизнь объединяет душу и тело, тогда как смерть означает нарушение этого единства. Душа – невидима, и хотя в виду своей тварности и по природным характеристикам – смертна, в силу причастности благодати бессмертна. Душа может стяжать бессмертие через единство с Богом. По православной мысли, объемлющей всего человека, бессмертие души нельзя мыслить в отрыве от телесного воскресения. Смерть как одно лишь биологическое явление, имеет отношение к одному телу, видимой и конкретной части нашей человеческой природы. Смерть означает разрушение тела, которое лишается возможности «следовать движениям души» и получать от неё животворящую энергию. Таким образом, согласно учению Православной церкви, смерть не есть прекращение существования, но разлучение души и тела.
Биологическая смерть и добрая смерть
Момент биологической смерти человека являет ценность человеческой жизни. Этот момент, когда близость Бога и человека реализуется особенной силой. Момент отсрочки смерти объясняется человеческим желанием сражаться со смертью до конца. Ввиду соучастия и любви к умирающему желание его родственников поддерживать его жизнь может быть велико, даже если сам умирающий уже не понимает своего положения.
Согласно учению Церкви, мы ожидаем конечного Суда по окончании нашего жизненного пути. Даже в самый момент смерти душа наша ещё может совершить шаг ко спасению и прейти в вечность. По этой причине стремление к продлению жизни изначально видится преимуществом перед искусственным ускорением наступления конца по рациональным соображениям. В учении Церкви смерть представляется в свете воскресения, ибо Христос победил смерть. Это особый момент в росте человека через приготовление к воскресению и Страшному суду.
Добрая жизнь не есть дополнение к биологическому существу человека. ”Добрая смерть” это смерть, согласно учению Восточной церкви может означать страдания, боль и чувство оставленности, оставаясь при этом изначально доброй смертью.
Жизнь, страдание и выживание
Современная медицина позволяет поддержание жизнеспособности пациента в состоянии, когда качество жизни уже не может характеризоваться как доброе. Поэтому поддержание жизни и жизнь становятся двумя разными формами, иногда осложняющими понимание границ жизни и смерти. Иногда, искусственное поддержание жизни может представляться, со стороны, худшим вариантом, нежели сама смерть. В таком случае, речь не может более идти об организации конкретного ухода или предоставлении надежды пациенту, но, скорее, о создании этического тупика. Православная Церковь воздерживается от дачи исчерпывающих мнений, относительно определения прекращения мозговой, сердечной и иной деятельности органов.
В гражданской инициативе говорится об эвтаназии как альтернативе в ситуациях, когда страдания непереносимы. Боль никогда не может иметь ясного объяснения. В Традиции современные теории из области биоэтики стали рассматриваться лишь в последние десятилетия, однако уже отцы Церкви имели достаточно ясное представление о боли, мучениях и страдании. В своём учении они видели их сложными и комплексными явлениями, не умещающимися в прямые, теоретические рамки. Сложное отношение к боли, страданию и смерти не происходит от амбивалентного отношения Церкви к данному вопросу, но обосновывается признанием абсолютной свободы человека и неповторимостью каждого человеческого индивидуума.
Православной Церковью признаётся как факт множественность страданий как физического, так и психического характера, становящихся уделом умирающего. Страдание и, в особенности, невыносимая боль — всегда уникальны, и никогда не могут иметь исчерпывающего объяснения на индивидуальном уровне, не говоря уже о том, что посторонний никогда не может испытать их физически, в той же мере, что и сам страждущий. Среди страданий и боли Церковь призывает своих чад разделить страдания Христовы. Православная Церковь понимает и разделяет боль и страдания – «ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6:17) – ведущие ко спасению. Боль в жизни человека может стать «соработником в деле спасения». Определение границ терпимого и нестерпимого страдания у постели умирающего в библейском контексте довольно сложно: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2. Kор. 4:16). В этой связи, в учении Православной Церкви действительная смерть означает смерть духовную.
Хотя Церковь и проповедует великий дар жизни, он также верит, что в ряде случаев смерть может быть большим благословением. Церковь с глубоким сочувствием относится к умирающему и его страданиям и молится, чтобы страдания оставили его, как можно скорее. Страдания и смерть всегда были неотделимы от истории Церкви. Они были подвигом и мучениями за становление совершенного человека. Задача Православной Церкви проводить умирающего к порогу смерти, отнюдь не отрицать смерть, но быть рядом и соучаствовать в страданиях, ибо всю люди перед лицом смерти равны. Каждый случай духовного окормления умирающего требует от пастырей нашей Церкви этического и нравственного зрения.
Заключение
Финляндская Православная церковь относится однозначно отрицательно к гражданской инициативе относительно вопроса эвтаназии и подготовки его законодательной базы отчасти ввиду одних и тех же аргументов, на которых строится врачебная этика: уважение к человеку и его праву на жизнь. Православная Церковь приравнивает эвтаназию к умышленному убийству, в той мере, в какой она совершается без согласия пациента, и к самоубийству, в случае если она совершается по его просьбе. Человек, принявший решение об окончании своих дней, порывает с Церковью и выносит свои деяния на суд одного лишь Бога:” Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог.” (1. Koр. 5:12–13),” В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти” (Иов. 12:10). Каждый может уйти из жизни, но никто не может прекратить существования.
Эвтаназия разрешена в т.ч. в Бельгии и Голландии. В этих странах уже столкнулись с проблемами надзора за соблюдением законности в этом вопросе. Православная Церковь обращает внимания на серьёзность возникающих проблем и его противоречии духу закона. Если закон не соблюдается в этих странах, где гарантии его соблюдения в Финляндии?
Православная Церковь всеми способами содействует обеспечению жизни. Лекарственные способы и медицинские действия находят поддержку постольку, поскольку они обеспечиваю продолжение жизни в нормальном или близком ему качестве. Церковь видит, что действующее законодательство гарантируют пациенту соответствующий и достаточный уход и в конце его жизни. Паллиативная седация, медикаментозное снижение уровня сознания в рамках, устанавливаемых симптомами, представляются хорошими и важными формами всестороннего ухода и поддержания жизни. На этих же основаниях человек на закате его дней может отказаться от ухода и согласится на летальный исход, с целью уменьшить страдания. Согласно представлению Церкви, в рамках действующего законодательства, профессионально-этическим долгом врача является отказ от активного ухода в случае, когда, он не продуктивен или может причинить вред пациенту. Соответствующий симптомам обезболивающий и облегчающий страдания уход продолжаться по взаимному согласию с пациентом.
Православная Церковь считает исключительно важным организацию хорошего ухода за пациентом вплоть до смерти независимо от места и его положения с уважением его убеждений и ценностных воззрений. То, что это не всегда соблюдается в современной Финляндии ещё не может служить достаточным основанием для принятия закона об эвтаназии, но обязывает коммуны/больничные округа организовывать уход на уровне, требуемом законом.